La domification
La domification égale et centrée sur l’ascendant
Ok, rien compris
Les 12 maisons en astrologie représentent nos 12 domaines de vie – le corps, la famille, le travail…
La domification c’est l’implantation des cuspides ou le début des maisons. Elle varie selon l’heure et le lieu de naissance.
En gros la domification c’est : où et quand commence/fini un domaine de vie ?
En astrologie tropicale (occidentale), la domification la plus courante est celle de Placidus. Les domifications sont trouvées au travers d’un calcul mathématique complexe.
Ici, les maisons ne font pas la même taille. Donc certains secteurs de vie n’ont pas la même importance. Il est aussi impossible de calculer les maisons au-delà du cercle polaire (déso les pingouins).
À l’inverse, le jyotish utilise une domification égale.
Cette technique divise le ciel en 12 parts de 30 degrés en partant de la cuspide de l’Ascendant. On a environ 2h par maison (12×2 = 24 heures).
En jyotish, on considère chaque domaine de vie avec la même importance.
On ajoute à cela le zodiaque des signes de manière égale. Donc un signe = une maison.
Ainsi, le jyotish se base sur une division géométrique équivalente du ciel et non les calculs (un peu arbitraires selon moi) de Placidus.
L’ascendant est le point départ : ASC = Maison 1. Pourquoi l’ascendant ? Car c’est le point de l’écliptique qui se lève à l’horizon au moment de la naissance.
En gros, qu’est-ce qu’il se passe à l’Est.
La logique du jyotish est simple : chaque domaine de vie à son importance. Ainsi nous avons un potentiel d’évolution égale dans chacun de nos secteurs de vie.
L’ascendant représente l’Est (notre égo/personnalité, le roi de notre paradis ou Indra). Il est notre boussole, notre Soleil (Est direction du Soleil en Vastu). Le Soleil se lève aussi à l’Est, notre âme alors se lève, comme le Soleil, dans la matière à son incarnation. L’ascendant représente aussi la croix d’incarnation, le père céleste qui se lève en nous à notre naissance.
Je préciserai pour conclure que la domification égale est la façon la plus simple d’étudier les astres selon moi. Elle favorise une lecture de thème même si l’heure exacte n’est pas connue.
Cette domification nous permet d’établir un lien entre le bhava
En Jyotish, chaque maison, en partant de la maison 1, est en lien avec la suivante et la précédente, formant ainsi une suite logique d’apprentissage et d’expérience.
- La maison 1 représente le Soi, le corps né à l’incarnation dans ce monde.
- La maison 2, c’est la famille qui fera grandir cette âme et les valeurs qui lui seront transmises
- La maison 3 est la compétition notamment la première, entre frères et soeurs, mais aussi nos intérêts.
- Puis la maison 4 symbolise le foyer, notre terre, nos ancêtres en général mais aussi notre éducation et nos émotions
- De ces premières bases découlent notre envie de créer, avec notre coeur et notre intuition, de partager avec nos clients mais aussi de transmettre à nos enfants – maison 5.
- La maison 5 qui nécessite un entretien régulier, avec des services, des routines, faire des choses que l’on n’aime pas – c’est la maison 6 (et si nous évitons cela, c’est la maladie et les dettes qui seront là)
- C’est de nos efforts que nous rencontrons nos partenaires de vie et que nous construisons nos relations – maison 7
- Et pour ne pas perdre tout cela, nous faisons attention à trouver un bon équilibre de vie. C’est pour cela que nous souscrivons à des assurances et mutuelles, afin d’anticiper la maison 8 (mort, transformation, faillite, héritage) – on apprend alors la vulnérabilité et le lâcher prise.
- C’est alors que nous cherchons de plus haute guidance, notre Dharma – maison 9
- Pour pouvoir partager notre sagesse avec le monde – maison 10.
- Ainsi réaliser les désirs de notre âme, maison 11
- Pour enfin s’en détacher et atteindre Moksha ou l’éveil (12).
Chaque maison est donc en lien avec la précédente mais aussi la suivante. La 12e maison de chaque maison la renie. La maison 12 renie le Soi donc la maison 1, la maison 3 renie la 2, l’individu renie la famille pour devenir indépendant etc.
C’est alors que l’on voit agir les 4 Dharma en cycle. Tout commençant par Dharma, puis Artha, Kama et Moksha (voir slide 2).
Chaque cycle nous permettra de comprendre ce qui se joue sur le plan du Dharma – qu’est-ce qui doit être réalisé pour avancer en paix dans cette incarnation.
Comme nous l’avons vu, chaque maison est liée à la précédente et à la suivante.
Nous pouvons faire un focus sur 4 maisons en particulier afin de mieux comprendre notre propension d’évolution.
La maison 12 est la négation de la maison 1.
La bhava 1 est le Soi, le corps physique, notre mental, la tête. La 12 est le rêve, la désillusion, Moksha.
La maison 12 renie naturellement la maison 1. Elle est la finalité de l’existence.
De l’attachement au corps vient le détachement – l’éveil.
La maison 9 est la négation de la 8.
La bhava 9 représente le savoir, le Guru, la connaissance spirituelle. Elle est Bhāgya, la chance.
La maison 8 est la transformation, la mort, les assurances, les accidents …
Il faut apprendre à lâcher prise, se transformer pour pouvoir apprendre la Vraie connaissance spirituelle.
C’est ici que se construit le début de la foi en la Vie.
De la compréhension de nos vices (sexualité notamment) nous avançons vers la vertu.
Lorsque l’on a compris ces axes, notre objectif n’est pas de tendre directement vers Moksha ou vers la guidance spirituelle mais de déjà, construire des fondations solides de base.
Si nous n’avons pas une connaissance de nous même, de qui nous sommes dans cette incarnation, Moksha n’est qu’un rêve.
Si ne sommes pas capable d’avoir la curiosité de rechercher, de développer nos connaissances de l’occulte et de nous changer profondément, alors la vraie sagesse divine nous échappera. La maison 8 nous enseigne à avoir foi dans les mystères de la vie.
Prenons alors conscience de chaque étape à passer, sans les brûler car c’est ici que l’on trouvera la clé.
