Le Karma
Karma signifie action, acte, travail. Toutes nos activités de notre naissance à notre mort sont karmiques.
Le karma c’est tout ce que nous produisons mais aussi ce qui nous entoure.
Le karma est une loi, une règle, comme celle de la gravité. Il implique une part de libre arbitre (le choix de nos actions) et une part de destin (les clés avec les quelles nous sommes arrivées, ce que nous ne pouvons pas changer).
Nos actions peuvent être positives ou négatives et impacter alors notre avancement vers la libération ou Moksha. Cette accumulation de karma positif ou non nous impacte (notamment de part nos vies précédentes) dans cette vie et dans la prochaine.
- Sanchita karma : représente le karma accumulé jusqu’à ce jour et auquel nous ne faisons pas encore face.
- Prarabdha karma : il est le karma inévitable. Ce sont les graines que nous avons plantées et le karma auquel nous devons faire face maintenant.
- Kriyamana karma : Ce karma dépend de notre libre arbitre, de nos actions présentes. Il ne tient qu’à nous de semer des graines bienveillantes ou non.
Nous sommes les architectes de notre bonne fortune.
Par notre libre arbitre et par notre conscience, nous sommes capables de devenir de meilleures personnes.
La charité, la gentillesse, vivre notre Dharma, l’acceptation, la dévotion et la compassion ne sont que quelques clés pour améliorer notre existence.
Enfin, n’oublions pas que toute action altruiste passe par une nécessité égoïste. Et cela est normal. La vraie charité et la vraie dévotion s’apprennent avec le temps.
Karma yoga ouvre vers Bhakti yoga.
Comprendre la notion de karma nous permet d’appréhender les changements possibles à réaliser dans notre vie mais aussi ce qui doit être accepté.
Aussi, la connaissance et le discernement (Viveka) nous permettent de sortir de la roue du karma (réincarnation, douleur, action) pour enfin réaliser notre vraie nature et atteindre la félicité ou Ananda.
Rahu & Ketu, l’axe karmique en astrologie
L’axe karmique Rahu & Ketu représentent les noeuds lunaires de l’astrologie védique.
L’axe Rahu/Ketu est très important car il montre notre chemin de vie (Rahu) et notre Karma (Ketu). Ketu nous aide à atteindre Rahu. Ketu est notre expertise et Rahu notre apprentissage.
Voici leur histoire pour mieux les comprendre
Pendant le temps de Samudra Manthan, dieux (Devas) et démons (Asuras ou Rakshas) étaient engagés dans des conflits pour obtenir le nectar divin de l’immortalité (Amrit).
Les dieux décident alors d’envoyé Mohini, l’avatar féminin de Vishnou, pour les empêcher de boire le nectar. Mohini récupéra le breuvage et commença à le distribuer aux Devas.
Mais, le démon Rahuketu (déguisé en Devas) s’infiltra et commença à boire nectar. Le Soleil et la Lune le remarquent et alarment Mohini. Mohini coupa alors de suite la tête de Rahuketu.
Seulement, Rahuketu était déjà devenu immortel. Sa tête et son corps se séparèrent alors pour donner Rahu – la tête et Ketu – le corps.
Pour éviter un autre conflit, la Lune et le Soleil offrirent leur revanche aux démons lors d’éclipses, lorsque le Soleil ou la Lune perdent leurs pouvoirs, avalés par les démons Rahu et Ketu.
La symbolique du mythe
Il est dit aujourd’hui que Rahu est le créateur des éclipses solaires et Ketu celui des éclipses lunaires.
Rahu, le nœud lunaire nord et Ketu, le nœud lunaire sud sont toujours placés l’un en face de l’autre sur une carte de naissance et représentent notre axe karmique. Ils sont les indicateurs de nos vies karmiques passées et futures.
Ketu fournit la clé de notre vie passée – notre karma et Rahu notre dharma ou mission, ce que l’on doit expérimenter dans cette vie.
L’axe Rahu et Ketu est un axe majeur car il nous permet de mieux appréhender la vie en nettoyant notre passé et en connaissant notre mission.
On pourrait transposer cette image à celle de Rahu/Ketu. On remarque qu’à la naissance, le spermatozoïde perd sa queue et seul la tête reste dans l’ovule. Pour donner naissance à un être humain.
À la naissance, quitte en nous l’esprit des vies passées et seul reste la force intellectuelle (le mental directif) pour cette vie à venir.
Ketu, le corps du serpent et Rahu la tête, sont les symboliques de cette naissance.
Ketu nous rappelle ce dont nous n’avons pas besoin dans cette vie et Rahu notre mission, notre Dharma ici dans la création.
La meilleure façon de représenter l’axe karmique Rahu/Ketu est la balance ou le pendule. Rahu (la tête) et Ketu (le corps), sont des polarités, des extrêmes.
Nous sommes constamment tiraillés entre nos désirs et notre sécurité. Ce que nous voulons et ce que nous connaissons. Nous oisillons entre ce qui nous est apathique (Ketu) et nos obsessions (Rahu). Ketu cherche la qualité et Rahu la quantité.
On parle d’énergie potentielle pour Ketu (qui est présente par nature, ce que nous connaissons de nos vies passées) et d’énergie kinéstetique pour Rahu (énergie en mouvement, dépendante de nos actions).
Mais dans chaque cas, cela n’est jamais assez. Not good enough ! Cette axe apathie/désir nous enlise dans un aveuglement et une paralysie.
Notre objectif n’est donc pas de booster ce mouvement d’extrêmes en extrêmes mais bien de trouver un point d’équilibre. Le point avec le moins d’oscillation.
La citation d’Albert Einstein représente bien ce mouvement Rahu/Ketu. Pour fonctionner dans ce monde et vivre de façon Dharmique et en harmonie avec le Dharma, il nous faut trouver notre point d’équilibre entre nos désirs/actions et ce que nous rejetons/ce que nous mettons en retrait.
En faite, l’axe Rahu/Ketu représente nos envies et nos rejets. Nos oui et nos non, ce que l’on aime ou non. Ce sont nos désirs. L’antidote pour chaque énergie est son énergie opposée. L’antidote de Rahu et Ketu, l’antidote de Ketu est Rahu.
Mais fondamentalement, notre objectif n’est pas de laisser fluctuer ces désirs mais bien de renoncer à eux.
Ce renoncement c’est Aparigraha (Yama des yoga sutras de Patanjali). On pourrait aussi parler de tempérance.
Une autre méthode : Retourner vers Ketu
En astrologie tropicale (autrement dit : celle que l’on connait en France), nous sommes invités à suivre notre noeud lunaire Nord, la tête du Dragon ou bien Rahu (pour parler jyotish).
Mais en astrologie sidérale indienne, il est parfois recommandé de se reconnecter à son Ketu, noeud lunaire Sud, le corps du Dragon, avant d’avancer vers Rahu (et finir par trouver un point d’équilibre – comme nous en avons parlé).
Pourquoi ?
- Ketu est notre zone d’expertise de nos vies passées.
- Rahu, l’inconnu complet.
Et par déduction, il est préférable de se tourner vers notre expertise, de la maîtriser entièrement, de finir ce que l’on a commencé, avant de se lancer dans une nouvelle aventure.
Une façon simple de faire cela est de regarder la position de notre Ketu dans notre thème. Notamment la maison et le Nakshatra.
La maison nous donnera des idées d’activités à réaliser pour nous relier à nos vies passées, qui doivent être conclus dans cette incarnation. Et le Nakshatra nous donne l’énergie avec laquelle réaliser ces actions
Par exemple : Ketu en maison 1 en Anuradha. La maison 1 représente : le corps, l’ego, le soi et Anuradha est reliée à Mitra, la divinité des amitiés. Pourquoi ne pas faire ami avec son corps et prendre soin de soi.
Voici quelques idées pour se relier au noeud Sud selon les maisons.
1- Exercices physiques
2- Travailler sur ses valeurs, temps en famille, chanter, manger
3- Écrire ou toutes activités artistiques et manuelles
4- Prendre soin de sa maison, décorer, conduire, se relier à l’eau, jardiner
5- Être dans la création, le conseil, avec ses enfants, investir
6- S’engager dans la compétition, prendre soin des animaux de compagnie
7- Conjoint, auto-entreprise, sexe
8- Activités spirituelles, nettoyage, transformation
9- Étude des textes sacrés, honorer son maître
10- Trouver sa place dans la société, notamment au travail, parler à un public
11- Socialiser, être dans le relationnel, la communauté
12- Passer du temps seul, rêver, être en ashram
Bien entendu, ces actions peuvent être difficiles, car là où Ketu est, nous repoussons, rejetons.
Pourtant, c’est ici que se trouve notre plus grande zone de travail et de potentiel évolutif.
Le lien Ketu/Ganesh
Ketu est le démon sans tête, il éclipse la lune et représente notre karma passé auquel nous devons faire face.
Il est Moskha, la libération, la séparation du matériel et du spirituel. Il est le corps du serpent, symbolisant notre instinct mais aussi l’illusion du monde ou Maya.
Ganesh est lui aussi, sans tête. Coupée par Shiva, celui-ci lui redonna vie en lui fixant une nouvelle tête, celle d’un éléphant.
Cette similitude relie Ketu et Ganesh.
Parfois, Ketu peut nous sembler dure, et ses périodes pas toujours faciles à vivre. Même si Ketu est, de loin, l’astre le plus spirituel, il n’est pas le plus agréable car il nous confronte à notre véritable nature, à nos démons intérieurs.
Alors, lorsque Ketu nous enveloppe de son intensité, chantons “Om Gam Ganapataye Namaha“.
Ganesh nous aide alors à surmonter les obstacles avec intelligence, sagesse et clarté. Sa tête représente Atman, l’âme. Avec connaissance, Ganesh nous aide à voir au-delà de Maya, de nos illusions.
