Yama & Niyama : Tu penses qu’Ahiṃsā ou Satya se résument à “ne pas faire de mal” ou “ne pas mentir” ? Pas vraiment…
Et si les Yama & Niyama n’étaient pas aussi simples que tu le crois ?
Les Yama & Niyama : simples ? Pas vraiment
Yama : “règles de maîtrise”
Niyama : “observances personnelles”
On les présente souvent comme des règles strictes : ne pas mentir, ne pas voler, être pur, être discipliné…
Mais dans la pratique, la réalité est bien plus complexe…
Contexte des Yoga Sūtras
Les Yoga Sūtras constituent un texte fondateur du Yoga classique (Rāja Yoga). Ils sont attribués à Patañjali.
Les Yoga Sūtra n’étaient pas destinés au “grand public” ou aux débutants.
Ils étaient conçus pour :
- des pratiquants avancés
- des ascètes
- des chercheurs spirituels
- des communautés yogiques issues de la tradition Sāṃkhya
Ce texte est un manuel de libération intérieure, pas un guide de bien-être moderne ni un code moral destiné à être appliqué littéralement.
Chaque aphorisme devait être commenté oralement par un maître ; il ne se comprend pas “tout seul”, car les sūtras sont volontairement ultra-concentrés.
ahiṃsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ || 2.30 ||
“Non-violence, véracité, non-vol, chasteté et non-possessivité sont les yamas”
śaucasantoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ || 2.32 ||
“Pureté, contentement, discipline ascétique, étude (de soi et des textes sacrés) et abandon à Īśvara sont les niyamas”
Des principes vivant
Les Yama et Niyama semblent souvent présentés comme des règles strictes, presque noires ou blanches.
Mais dès qu’on les applique à la vie moderne, et même au chemin spirituel, tout se nuance.
Les Yama appliqués
Principes éthiques universels, relation aux autres.
Ahiṁsā (non-violence)
Absence de violence dans les actes, les mots, les pensées.
Satya (véracité)
Aligner parole, pensée, action avec le réel.
Asteya (absence de vol)
Ne pas prendre ce qui n’est pas donné : objets, temps, énergie, attention.
Brahmacarya (maîtrise de l’énergie)
Gestion consciente de sa force vitale, modération, intégrité, relation juste au désir.
Aparigraha (non-possessivité)
Ne pas accumuler, ne pas s’accrocher, cultiver le détachement.
Exemple de nuance : quand la vérité peut devenir une arme
Une femme poursuivie demande refuge chez vous. Quelques minutes plus tard, deux hommes la recherchent. Dire la vérité l’expose. Mentir la protège. Dans ce cas : Ahiṃsā doit-il primer sur Satya ?
Asteya : ne pas voler… mais pas seulement des objets
On pense facilement au vol matériel. Mais il existe d’autres formes de vol plus subtiles :
- voler le temps d’autrui ou se voler du temps en ne respectant pas nos besoins
- arriver en retard sans excuse ou annuler sans prévenir
- demander toujours plus sans réciprocité, ne pas accepter pour soi une réciprocité
- accaparer l’énergie d’une personne
Asteya, c’est reconnaître ce qui appartient à l’autre : son temps, son espace, ses limites. Mais aussi reconnaître ce qui nous appartient !
Les Niyama appliqués
Discipline personnelle, relation à soi.
Śauca (pureté / clarté)
Clarifier le corps, la pensée, l’environnement.
Santoṣa (contentement)
Satisfaction simple ; accepter ce qui est sans inertie.
Tapas (ardeur / discipline)
Transformation par l’effort juste, la constance, l’engagement.
Svādhyāya (étude de soi & des textes sacrés)
Observation intérieure et étude des enseignements.
Īśvarapraṇidhāna (offrande du fruit de l’action)
Lâcher-prise, placer ses actions au service de plus grand que soi.
Les Niyama appliqués à la vie non-monastique
- Śauca (pureté) n’est pas du puritanisme
- Tapas (discipline) n’est pas de l’austérité destructrice
- Santoṣa (contentement) n’est pas de la résignation
Chaque Niyama doit être contextualisé, adapté, appliqué avec discernement.
En conclusion
Les Yoga Sūtras est un traité de psychologie spirituelle, structuré, exigeant, qui explique comment stabiliser l’esprit et atteindre la libération (mokṣa).
Les Yama et Niyama ne sont pas des “règles morales fixes” mais des principes de discernement, contextualisés dans une quête intérieure.
Dans notre vie moderne, les Yama & Niyama peuvent devenir des points de repère. Mais ils demandent conscience, discernement et intelligence du cœur.
